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    <title>​传习录 读后感 &#8212; Philosophy 1.0 documentation</title>
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  <section id="id1">
<h1>​传习录 读后感<a class="headerlink" href="#id1" title="Permalink to this heading">¶</a></h1>
<div class="line-block">
<div class="line">理解心学首先要理解阳明先生以及心学产生的背景。先生志愿是做圣贤，他少年英雄，才华横溢，胆识过人，以成圣为志向，曾经单枪匹马到边关勘测地形。他进士及第，前途光明，不畏强权仗义执言。</div>
</div>
<div class="line-block">
<div class="line">然而现实给了他当头一棒 ，他用朱熹的格物致知，庭前格竹没格明白。后转修道家，佛家理论，也无成果。后来上书皇帝，弹劾当朝八虎之首失败，下锦衣卫狱，被赦，被贬，被暗杀，发配到龙场，发配边疆途中差点被仇家安排杀手欲置之于死地 。没有王法，更无天理。</div>
</div>
<div class="line-block">
<div class="line">仗义执言，正直事君为什么却会被流放，还差点被暗杀了？格物致知，事君的理究竟为何？程朱的理学理论显然不能指导他的实践。</div>
</div>
<div class="line-block">
<div class="line">先生的心学即在此困惑、迷茫的苦痛情况之下顿悟的，解决了内心追求的问题。（所以说，人一般在极端困苦情况下，不屈不挠坚持时成长的更快。）</div>
</div>
<div class="line-block">
<div class="line">阳明先生的心学核心概念自然是心，如何重建心体，发明本心，是王阳明思想的核心问题，这也决定了阳明心学向内探求的特质。</div>
</div>
<div class="line-block">
<div class="line">《传习录》的几个核心概念都应着眼于这一核心。</div>
</div>
<section id="id2">
<h2>心即理：<a class="headerlink" href="#id2" title="Permalink to this heading">¶</a></h2>
<p>​               程朱理学主张“性即理”，认为人的本性由天所赋予，而天理作为人性的的内容又规定了人的一切活动。因此，如何探求事物的道理，并使其作用于自身就构成了学问的首要问题。在此意义上，“格物”就是在事事物物上探求物理，“致知”就是向外去探求关于事物的知识，所谓“即物而穷其理”是也。并且，这一”即物穷理“的活动必须达到”凡天下之物莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极”的境界才能“豁然贯通”。在这样一种理学思想的指导下，为学的功夫就变成了疲于奔命地向外穷索，使用精神外驰。</p>
<p>​               所以，阳明先生认为，“向之求理于事物者误也”。天下无心外之事，无心外之物。</p>
<p>​               心是人一切行为的主宰，因而具有人伦道德的含义。通过将外在的规范化约为内心的首先意识与判断力，起到自我约束作用。</p>
<p>​               徐爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。“</p>
<p>​               先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”</p>
<p>​               爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多道理在，恐亦不可不察。”</p>
<p>​               先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟！今姑就所问者言之，且如：事父，不成去父上求个孝的理？事君不成去君上求个忠的理？交友治民不成去友上民上求个信与仁的理？都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”</p>
<p>​               理也者，心之条理也。是理也，发之于亲则为孝，发之于君则为忠，发之于朋友则为信。千变万化至不可穷竭，而莫非发于吾之一心。 仁孝忠信之理乃“心之条理”，皆“发于吾之一心”，故此仁孝忠信之理乃本于“吾之一心”，而非存在于父母君友民身上。</p>
<p>​               为什么”天下无心外之事，无心外之理“？ 心与物的关系是：身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所载便是物。如意在于事亲即事亲便是一物，意在于事君即事君便是一物， 意在于仁民爱物即仁民爱物便是一物，意在于视听言动即视听言动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。</p>
<p>​               意指的是心体活动的自然呈现，与心体的纯然天理不同，“意”具有特定的指向，即特定的物，因此是人赋予万事万物意义，为外部世界立法的活动。</p>
<p>​</p>
<p>​               心外无物，并非唯心，并非事物不客观存在。“</p>
<p>​                先生游南镇，一友指岩中花树问曰“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”</p>
<p>​               先生曰“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”</p>
<p>​               友人质疑外界事物有无客观实在性，是否可以独立于“吾心”而存在。答之“你未看此花时，此花与汝心同归于寂”时，这说明他既承认外界事物独立于“吾心”而存在，也肯定外界事物的客观实在性。</p>
<p>​               先生的“物”不是指物质结构，而是指与“吾心”相关联着的“事”，否则，所指涉的“物”既无价值又无意义，就是在这一意义上他宣称“无心外之物”的。 “此花颜色”之所以“一时明白起来”，有了意义与价值，是因为“你来看”，而“你来看”是受“你心”支配的， 故“花”的价值和意义与“你心”不可分，实际上即“你心”之灵明所赋予。 因此，在先生看来，与“你心”无关的“花”因无法“明白起来”亦即无价值和意义。故与“汝心同归于寂”。而能“明白起来”，亦即有价值和意义的“花”离不开“你心”，故也就“不在你心外”。 先生在声称“无心外之物”时，他并非针对外界事物有无客观实在性，是否独立于“吾心”而存在这类问题而发，而与他对“物”的特殊规定以及他的整个思想系统密切关联。</p>
</section>
<section id="id3">
<h2>致良知：<a class="headerlink" href="#id3" title="Permalink to this heading">¶</a></h2>
<p>​               良知出处一是《孟子》提出的“所不虑而知者，良知也”，另一则是大学所谓“格物，致知，诚意，正心”。朱子认为致知是在事事物物上探求物理，而阳明则认为致知就是致吾心之良知。</p>
<p>​               天泉证道时， 阳明先生提出了“四句教”：“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。”认为心体无善无恶，正心是要维持心体的中正平和，不受任何善恶之念干扰； 认为意念是有善有恶的，那么诚意的功夫就是切实地扩充善念，遏制恶念； 将格物理解为善去恶，即是将自身为善去恶的意念扩而充之，作用于物。在此意义上，正心即是诚意，诚意即是致知，致知即是格物。</p>
<p>​               ”盖身、心、意、知、物者，是其工夫所用之条理，虽亦各有其所，而其实只是一物。格，致，诚，正，修者，是其条理所用之工夫，虽亦中有其名，而其实只是一事。“</p>
<p>​               初心是一张白纸，无善无恶，无色无味，无美无丑，无好无坏。”心“与”物“产生关系，便是”意“，也就是人们开始认知这个事物，操弄这个事物，就在白纸上画下了画。所以，”意“有善有恶，有好有坏，有美有丑，有色有味。对这个事物的内心的善恶、美丑、好坏的感知，就是良知，保留善良的、摒弃丑恶的事物就是”格物“。</p>
<p>​               我认为，良知分两种体验：一心里不内疚，二是心里爽。愧疚感使人不违法乱纪，遵守社会公德；心里爽，使人不断寻求有意义的事物，向更高的目标进发。</p>
<p>​               马斯洛需求层次理论认为，人的需要有生理的需要、安全的需要、归属与爱的需要、尊重的需要、自我实现的需要五个等级构成。 linus认为人活着就为三个事情，一是生存，二是社交，三是做点有意思的事情。</p>
<p>​               所以我认为，良知也分三层境界：</p>
<p>​               第一层，人们原始的本能的良知。比如七情六欲，四性五味带来的个性偏好。</p>
<p>​               第二层，人们在社会活动中感受的良知。比如往地上扔了个垃圾，突然转头看到有个小朋友投来了鄙视的眼神。。。</p>
<p>​               第三层，内心优越感的良知。比如第一个登上了珠峰，发出了天下人为峰的感慨和傲骄。但这个还是要在社会公德框架下，不能杀人越货为傲。</p>
<p>​               这三层境界均因人而异，因环境而异。比如有人以胖为美，有人以瘦为美，有人以征服高峰为傲，有人即觉徒步甚累，一切皆是个体心之所发，千差万别。</p>
</section>
<section id="id4">
<h2>知行合一：<a class="headerlink" href="#id4" title="Permalink to this heading">¶</a></h2>
<p>​               在心即理和良知的基础上再看知行合一，就是为了寻求内心的良知，不断格物、致知的过程。知行合一是有其目的性的。</p>
<p>​               ”知是行的主意，行是知的功能。知是行之始，行是知之成。“ 人的任何实践都必须以人的认知为指导，人的任何认知都必须以实践来检验。因此，”真知即所谓为行，不行不足谓之知。“</p>
<p>​               关于知行合一先生的论述比较直白易懂：</p>
<p>​               徐爱因未能明白先生”知行合一“的教导，与宗、惟贤反复讨论，仍未能明白，于是向先生请教。</p>
<p>​               先生说：”你举几个例子看看？“</p>
<p>​               徐爱说：”现如今许多人知道 应当孝顺父母、友爱兄弟，却做不到孝顺、友爱，这样看来知和行分明是两件事。“</p>
<p>​               先生说：”这是因为心已为私欲蒙蔽，不是知与行的本来面貌了。没有知道了却不去做的情况，知道了而不去做，那就是不知道。圣贤教人去知，去行，用意正在于使得知与行复归其本来面貌，不只是简单告诉你怎么去知，怎么去做就可以了。所以《大学》里给出个真知、真行的例子，‘就像喜欢美色，就像讨厌恶臭’。见到美色属于知，去喜欢就是行，见到美色便自然而然地喜欢上了，并不是看到美色后又起了个念头去喜欢；闻到恶臭属于知，去讨厌便是行，只要一闻到恶臭便自然而然地讨厌上了，并不是闻到恶臭后又起个念头去讨厌。就像一个鼻塞的人虽然看到眼前恶臭的东西，但鼻子闻不到恶臭的气味，便不会十分讨厌它，这也只是因为不曾了解到它的臭而已。例如，称某人知道孝顺父母、友爱兄弟，必然是因为这个人已有孝顺父母、友爱兄弟的行为才可以称他为知道孝顺父母、友爱兄弟。如若不然，只是说些知道孝顺父母、友爱兄弟的话，怎么可以称之为懂得孝顺父母、友爱兄弟呢？又比如，知道痛，一定是自己痛了才知道痛；知道寒，一定是自己冷了才知道寒；知道饰物，一定是自己已经饿了才知道饿。知和行哪分得开？这便是知与行的本然面貌，不曾被私心杂念所隔断。圣人教导世人，一定是要这样才可以称之为知，否则就是还没有真正的知。这是多么紧迫而实在的功夫啊！如今硬要说知和行分作两件事情是什么意思？如果不知道我为何要如此说，只是去分辨知与行究竟是一回事还是两回事又有什么用呢？“</p>
<p>​               徐爱说：”古人把知和行分作两件事，也只是要世人明白，一方面去做知的功夫，另一方面做行的功夫，这样功夫才能有着落之处。“</p>
<p>​               先生说：”你这样的理解反而是背离了古人的意思了。我曾经说过，知是行的宗旨，行是知的落实；知是行的开端，行是知的结果。如果能够领会，只要说到知，行便包含在里面了；只要说到行，知也包含在里面了。古人之所以将知和行分开来说，只是因为世间有一类人，懵懵懂懂、任意而为，完全不加思考，只是任意而为，因此才要提出知的概念，这样才能让他们做的恰当；还有一类人，整天空想，不肯切实躬行，全凭主观臆测，因此才要提出行的概念，这样才能让他们知得真切。这是古人不得已而提出的补偏救弊之说，如果能够领会真意，只要一句话便已足够。现如今的人却将知与行分作两边，认为必然是先知道了才能去做。如今我若只是讲习讨论如何去做知的功夫，等到知的真切之后才去行，必然会导致终身一无所成，也终身一无所知。这不是小病小痛，而是由来已久。我今日提出‘知行合一’，正是对症下药。但‘知行合一’的说法也并非我凭空杜撰出来，而是知与行的本来面貌即是如此。如今你若能明白我为何如此说，即便将知行说成两回事也无妨，本质上则还是一回事；如若不明白我为何这么说，即便将知行说成一回事，又有什么用呢？只不过是说些无用的话罢了。“</p>
<p>​       我理解，心学解决的是明白为什么去做一件事的问题。正所谓师出有名，良知就是出师的名，是内心真正追求的欲。认定的良知，不断的实践检验、再进一步提升认知，不断的知行合一，止于至善。</p>
</section>
</section>


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